— 4 min. 25 sec.

Cette œuvre composée d’un court métrage expérimental et d’une installation combine texte et film pour explorer le désir simple de voyager, à travers les réalités culturelles et politiques de l’existence d’un Palestinien. Sur bande sonore créée dans un état d’anxiété dispositionnelle, l’œuvre révèle un gros plan d’un texte tapé et édité sur un logiciel de traitement de texte. Elle complexifie ce désir simple de voyager en y ajoutant les réalités sociales, culturelles et politiques associées au fait d’être Palestinien sur un territoire autochtone de l’ile de la Tortue.

Muhammad Nour Elkhairy est un cinéaste, vidéaste et programmateur de films palestinien originaire de Jordanie qui vit actuellement à Tiohtià:ke (Montréal). ElKhairy est titulaire d’une maitrise en beaux-arts en production cinématographique de l’Université Concordia. Ses œuvres vidéo expérimentales de fiction et de non-fiction se penchent particulièrement sur l’héritage du pouvoir colonial, politique et économique. Son travail est intrinsèquement lié au désir de mettre en valeur l’écran non seulement en tant qu’appareil idéologique, mais aussi comme une surface sur laquelle le moi joué existe entre l’intériorité du personnel et l’extériorité du sociopolitique. Son travail a été présenté dans plusieurs galeries d’art et festivals de cinéma internationaux, notamment le Berwick Film & Media Arts Festival, le Kaunas International Film Festival, le Toronto Palestine Film Festival et la Galerie Leonard & Bina Ellen.

— 8 min. 4 sec.

Je marche sur la neige pour atterrir dans le désert. Je me retrouve sur un territoire autochtone non cédé dans ce qu’on appelle le Canada, une exilée incapable de retourner en Palestine. Je franchis la frontière coloniale en tant que spectre numérique flottant dans le parc Ayalon-Canada, transplanté sur trois villages palestiniens rasés par l’occupation israélienne en 1967.

Canada Park est un poème vidéo expérimental qui brosse un tableau de la politique de disparition/d’apparition de la Palestine telle que racontée, cartographiée et imagée dans Google Street View et dans la photographie de paysage colonial du début du 20e siècle de la « Terre sainte », à savoir sur le site d’Imwas, lieu théologiquement confondu avec Emmaüs, un village cité dans la Bible. Imwas est effacé et Emmaüs est marqué comme un site touristique religieux dans le parc, une prophétie scripturale et algorithmique autogénérée.

Ce parc est situé entre ce que l’on appelle communément le No Man’s Land et Jérusalem. Le film explore cet espace absurde de suspension pour créer une contre-mythologie des lieux envers les forces religieuses, géopolitiques et capitalistes ayant actionné leur imaginaire sur la Palestine, son peuple et son territoire en réinsérant les quelques images documentant la Marche du Retour à Latroun du 16 juin 2007. Imwas n’est pas effacé. Il est enterré sous terre, un sous-commun, un ailleurs ici, où le colonialisme n’a plus de sens.

Je me réveille à nouveau, les pieds sur terre dans ce qu’on appelle le Canada, dans un autre parc, en territoire iroquois mohawk. Je marche sur la neige pour atterrir dans le désert.

Razan AlSalah est une artiste et enseignante palestinienne établie à Tiohtià:ke/Montréal. Ses films jouent avec l’esthétique matérielle de l’apparition et de la disparition des corps, des récits et des histoires autochtones dans les mondes de l’image coloniale. Elle travaille fréquemment à partir d’images sonores pour infiltrer les frontières qui nous ont séparés de la terre. Ses œuvres constituent à la fois des intrusions fantomatiques et des ruptures suintantes de l’image coloniale, agissant telle une frontière, tel un mur. AlSalah perçoit son processus créatif comme s’il s’agissait d’un cercle de relations avec les artistes, les amis, la famille, la technologie, les images, les plantes, les objets, les sons… et l’inconnu. Ces relations se mutent en divers points d’entrée et de sortie vers des ailleurs, ici, où le colonialisme n’a plus de sens.

— 11 min. 34 sec.

Cette œuvre plus ambiante comporte de nombreux éléments : des orchidées en fleurs et des plantes en croissance, superposées sur du métrage brut filmé après le massacre de 1982 au camp de réfugiés de Sabra et de Chatila au Liban. Des photos de nuages, des images par satellite de Hubble, des coupes transversales de corps visibles et des plans abstraits d’eau au ralenti ajoutent à cette réflexion sur le passé, sur son contexte présent et sur sa trajectoire génocidaire. Grâce à la voix hors champ d’Abdel Majid Fadl Ali Hassan (un réfugié de 1948 vivant dans le camp de Bourg El Barajneh) narrant une histoire racontée par les décombres de sa maison en Palestine, et à la collection d’audio accompagnant les clips, la bande vidéo s’imprègne dans un essai intense sur la dystopie à l’époque contemporaine. Fonctionnant de manière directe, viscérale et métaphorique, la bande vidéo fournit une réponse élégiaque à la dépossession palestinienne en cours.

Jayce Salloum tend à se rendre uniquement là où il est invité ou là où il ressent une affinité intrinsèque, ses projets étant ancrés dans un engagement intime avec le lieu. Petit-fils d’immigrants syriens ou libanais, il est né et a grandi sur la terre des autres, le territoire de Sylix (Okanagan). Après des années passées ailleurs, il s’est installé sur les terres volées et non cédées des xʷməθkʷey̓əm, Sḵwx̱wú7mesh et səíl̓wətaʔł. Reconnaitre et agir en conséquence est une pratique quotidienne, mais de manière réaliste, il constate qu’il pourrait faire beaucoup plus. Dans/hors de ce contexte – pas que cela importe vraiment –, Salloum a donné des conférences, publié et exposé de manière omniprésente dans un large éventail de lieux locaux et internationaux, dont certains improbables, des plus petites vitrines anonymes de son quartier Downtown Eastside de Vancouver aux institutions telles que le Musée du Louvre, le Museum of Modern Art, le Centre Pompidou, le Musée des beaux-arts du Canada, la Biennale de La Havane, la Biennale de Sharjah, la Biennale de Sydney et le Festival international du film de Rotterdam.

— 9 min. 45 sec.

Cette œuvre est une réflexion pressante sur la souveraineté autochtone, sur la violence toujours vivante dans les archives muséales et sur la justice post-mortem relativement au cas de « l’homme de Kennewick », un homme paléoaméricain préhistorique dont les restes ont été retrouvés à Kennewick, Washington, en 1996.

Adam Khalil est un cinéaste et artiste qui réside et travaille à Brooklyn. Sa pratique vise à subvertir les formes traditionnelles d’ethnographie par l’humour, la relation et la transgression. Le travail de Khalil a été exposé au Museum of Modern Art, au Sundance Film Festival, au Walker Art Center, au Lincoln Center et au Whitney Museum of American Art, entre autres institutions. Khalil a reçu plusieurs bourses et subventions, notamment la Sundance Art of Nonfiction, la Sundance Institute Indigenous Program, la UnionDocs Collaborative Fellowship et la Gates Millennium Scholars Program. Khalil a obtenu son baccalauréat au Bard College.

Zack Khalil est un cinéaste et artiste originaire de Sault Ste. Marie, dans le Michigan. Il vit actuellement à Brooklyn, dans l’État de New York. Son travail explore généralement une vision du monde autochtone et vient ébranler les formes traditionnelles d’autorité historique à travers l’exploration de récits alternatifs et l’utilisation de formes documentaires innovantes. Il a récemment obtenu un baccalauréat au Bard College en cinéma et en arts électroniques, et il est membre de l’UnionDocs Collaborative Fellow et du Gates Millennium Scholar.

Jackson Polys est un artiste multidisciplinaire appartenant au territoire Tlingit, qui vit et travaille entre ce qu’on appelle aujourd’hui l’Alaska et New York. Il est titulaire d’une maitrise en beaux-arts en arts visuels de l’Université Columbia (2015) et a reçu en 2017 une bourse de mentorat de la Native Arts and Cultures Foundation. Il est l’un des principaux contributeurs de New Red Order (NRO), une société secrète publique qui, avec un réseau interdisciplinaire d’informateurs, coproduit des vidéos, des performances et des installations qui confrontent les désirs d’indigénéité, les tendances coloniales et les obstacles à la croissance et à l’action des Autochtones. Ses œuvres solos et collaboratives ont été présentées au Alaska State Museum, au Anchorage Museum, à Artists Space, au Burke Museum, à e-flux, à la Haus der Kulturen der Welt, au Images Festival, au MIT, au Museum of Contemporary Art Detroit, au Museum of Modern Art, au New York Film Festival, au Park Avenue Armory, au Sundance Film Festival, à UnionDocs, à la Toronto Biennial of Art, au Walker Art Center et au Whitney Museum of American Art, notamment dans le cadre de la Whitney Biennial 2019, entre autres institutions.

— 7 min.

Something from there est un court métrage portant sur la substance de nos terres d’origine. En quoi le lien à la terre est-il altéré à la suite d’un déracinement et dans la diaspora? Comment la matière incarne-t-elle les souvenirs et défie-t-elle l’histoire officielle? Telles sont quelques-unes des questions ouvertes posées à travers cette réflexion sur les implications complexes du désir d’un morceau de terre après un déplacement. Vacillant entre les voix des parents de l’artiste, l’un réfugié et l’autre non, le film se veut personnel, mais évoque une expérience palestinienne commune. L’histoire fragmentée de l’exil du père à partir de la Palestine en 1948 constitue le récit directeur. Comme il le mentionne, il n’est jamais retourné depuis, sauf pour une seule journée dans les années soixante. Sa mère, en revanche, a grandi et a vécu en Palestine pendant une grande partie de sa vie (sa contribution au film a été enregistrée sur Zoom alors qu’elle était assise sur une terrasse de sa ville natale). Bien que son histoire ne soit pas la trame centrale du film, il devient clair au fil du récit qu’elle est capable de revenir et de récupérer le « quelque chose de là-bas » auquel on fait référence. Le « quelque chose » n’est jamais nommé, bien qu’il soit au cœur du récit. S’agit-il du sol? D’un morceau de terre? Des restes de nos ancêtres? La distinction entre terre et corps n’est pas faite, et Something from there se concentre plutôt sur le pouvoir de la mémoire et de la matière pour faire revivre une patrie niée et contrer l’impulsion coloniale qui vise à anéantir toute allégation de vie autochtone.

Rana Nazzal Hamadeh est une artiste palestinienne vivant sur la terre algonquine anishinaabe. Ses photographies, films et installations abordent des questions liées au temps, à l’espace, au territoire et au mouvement, proposant des interventions ancrées dans un cadre de décolonisation et utilisant la mémoire et le récit pour s’engager intimement dans des concepts larges. Sa pratique s’inspire des connaissances issues des mouvements populaires, tant en Palestine occupée qu’à travers l’ile de la Tortue. Nazzal Hamadeh est titulaire d’une maitrise en médias documentaires de la Toronto Metropolitan University et réside entre la ville occupée de Ramallah et Ottawa.

— 7 min.

Yaffa est un court métrage expérimental où l’espace et le temps s’amalgament pour former les fragments à partir desquels nous créons nos récits. Dans ces fragments d’images, les souvenirs surgissent et les histoires se racontent. C’est à travers notre temps, nos mots, nos explorations et nos espaces communs que j’ai réalisé que mon grand-père m’avait offert une patrie.

Nada El-Omari est une cinéaste et écrivaine d’origine palestinienne et égyptienne établie à Montréal. Sa pratique et ses intérêts de recherche se concentrent sur les transmissions intergénérationnelles de souvenirs, de déplacements et de récits d’appartenance et d’identité qu’elle explore à travers une lentille poétique et hybride. En focalisant sur le processus et les fragments dans le texte, le son et l’image, El-Omari découvre de nouvelles façons de s’autoraconter et de parler d’hybridité et du soi. El-Omari est titulaire d’un baccalauréat en beaux-arts en production cinématographique et d’une maitrise en beaux-arts en cinéma de l’Université York.

— 1 min.

Le riz sauvage est une source importante d’alimentation et de revenus pour de nombreux Anishinaabe, qui parcourent parfois des centaines de kilomètres pour récolter cette céréale dans la région de Kenora, en Ontario. Cette œuvre a été réalisée par Alanis Obomsawin dans le cadre de la série de films Canada Vignettes.

Alanis Obomsawin est l’une des réalisatrices autochtones les plus acclamées dans le monde. Elle a intégré l’univers du cinéma par l’intermédiaire de la performance et de la narration. Embauchée par l’ONF comme consultante en 1967, elle a créé un corpus extraordinaire – 50 films à ce jour – dont des documentaires marquants comme Incident at Restigouche (1984) et Kanehsatake: 270 Years of Resistance (1993). La réalisatrice abénakise a reçu de nombreuses distinctions internationales et son travail a été présenté lors d’une rétrospective en 2008 au Museum of Modern Art. « Mon intérêt principal a toujours été l’éducation, affirme Obomsawin, car c’est là que l’on se forge une identité, que l’on apprend à haïr ou à aimer. »

— 1 min.

Les pratiques agricoles des habitants de la nation líl̓wat, près de Mount Currie, en Colombie-Britannique, sont présentées dans une séquence d’instantanés qui illustrent la fertilité de leurs terres et le lien profond qu’entretient ce peuple avec son territoire. Ce court métrage s’inscrit dans la série L’il’wata. Au début des années 1970, au début de sa carrière de documentariste, Alanis Obomsawin a visité la nation líl̓wat, la Première Nation des Salish installée dans les terres intérieures de la Colombie-Britannique, et a créé une série de courts métrages qui montrent des récits personnels sur la culture, l’histoire et les connaissances du peuple líl̓wat.

Alanis Obomsawin est l’une des réalisatrices autochtones les plus acclamées dans le monde. Elle a intégré l’univers du cinéma par l’intermédiaire de la performance et de la narration. Embauchée par l’ONF comme consultante en 1967, elle a créé un corpus extraordinaire – 50 films à ce jour – dont des documentaires marquants comme Incident at Restigouche (1984) et Kanehsatake: 270 Years of Resistance (1993). La réalisatrice abénakise a reçu de nombreuses distinctions internationales et son travail a été présenté lors d’une rétrospective en 2008 au Museum of Modern Art. « Mon intérêt principal a toujours été l’éducation, affirme Obomsawin, car c’est là que l’on se forge une identité, que l’on apprend à haïr ou à aimer. »

— 8 min. 28 sec.

Cette vidéo fait partie de l’installation multimédia Driving in Palestine qui combine photographie, vidéo, documents imprimés et son. Cette dernière offre un aperçu des structures israéliennes de ségrégation, de confinement, de surveillance et de restriction de la liberté de mouvement qui prolifèrent en Cisjordanie occupée. Capturées à partir de véhicules en mouvement sur les routes palestiniennes entre 2010 et 2020, cette décennie d’images force le public à s’interroger sur le lien entre la répression et l’affaiblissement des peuples autochtones et les tentatives d’expropriation et de destruction de leurs terres.

Rehab Nazzal est une artiste multidisciplinaire d’origine palestinienne partageant son temps entre Montréal et Bethléem, en Palestine. Son travail traite des effets de la violence coloniale sur le corps et l’esprit des peuples colonisés, sur la terre et sur d’autres formes de vie non humaines. Les vidéos, les photographies et les œuvres sonores de Nazzal ont été présentées dans des expositions individuelles et collectives au Canada et à l’étranger. Elle est actuellement professeure adjointe à l’Université Dar Al-Kalima à Bethléem et a enseigné à la Simon Fraser University, à la Western University et à l’École d’art d’Ottawa. Elle a reçu de nombreux prix au Canada et ailleurs dans le monde.

— 4 min.

Sur l’air d’une chanson en langue lil̓wat7úl, ce film présente une femme cuisinant du gwùshum, un dessert stl’atl’imx (líl̓wat) qui constitue une friandise de prédilection. De la récolte du xúsum (noix de lavage ou ronces remarquables) à la fabrication du fouet à partir de feuilles de maïs, un plat à la fois appétissant et impressionnant est créé.

Ce court métrage s’inscrit dans la série L’il’wata. Au début des années 1970, au début de sa carrière de documentariste, Alanis Obomsawin a visité la nation líl̓wat, la Première Nation des Salish installée dans les terres intérieures de la Colombie-Britannique, puis a créé une série de courts métrages qui illustrent des récits personnels sur la culture, l’histoire et les connaissances du peuple líl̓wat.

Alanis Obomsawin est l’une des réalisatrices autochtones les plus acclamées dans le monde. Elle a intégré l’univers du cinéma par l’intermédiaire de la performance et de la narration. Embauchée par l’ONF comme consultante en 1967, elle a créé un corpus extraordinaire – 50 films à ce jour – dont des documentaires marquants comme Incident at Restigouche (1984) et Kanehsatake: 270 Years of Resistance (1993). La réalisatrice abénakise a reçu de nombreuses distinctions internationales et son travail a été présenté lors d’une rétrospective en 2008 au Museum of Modern Art. « Mon intérêt principal a toujours été l’éducation, affirme Obomsawin, car c’est là que l’on se forge une identité, que l’on apprend à haïr ou à aimer. »

— 13 min.

Reclamation est un film inspiré du style documentaire, imaginant un avenir post-dystopique au Canada qui résulte des changements climatiques, des guerres, de la pollution et des séquelles laissées par le projet colonial à grande échelle, lequel a maintenant anéanti le territoire. Lorsque les peuples autochtones sont abandonnés après un exode notable de colons blancs, principalement privilégiés, ayant élu domicile sur Mars, les habitants originels de cette terre s’en sortent en tentant de restaurer et de réhabiliter la patrie à laquelle ils ont le sentiment d’appartenir. Empêtrée par la nécessité de s’occuper des réfugiés climatiques du Sud, cette société post-dystopique lutte pour se réinventer en une communauté plus saine. Elle offre la possibilité de guérir des traumatismes communs et d’user des connaissances scientifiques autochtones traditionnelles pour reconquérir le Canada sur le plan environnemental.

Les peuples autochtones présentent les tâches qu’ils accomplissent pour se soigner eux-mêmes, ainsi que prendre soin du Canada et de la Terre. Elles comprennent notamment les projets d’eau potable, de collecte des déchets, d’élimination sécuritaire des rebuts dangereux, de plantation d’arbres, d’animation de cercles et de cérémonies de guérison, de jeux d’équipe et de discussions qui traitent du ressenti qui nous habite lorsqu’on nous abandonne sur ce que les colons blancs considéraient comme une planète mourante et jetable.